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君子之风《论语》选读
“我”眼中的“君子”
《礼记•学记》曾说：“不兴其艺，不能乐学。故君子之于学也，藏焉，修焉，息焉，游焉。夫然，故安其学而亲其师，乐其及而信其道，是以虽离师辅而不反也。”这个解释阐明了这里所谓的“游于艺”的意思。孔子培养学生，就是以仁、德为纲领，以六艺为基本，使学生能够得到全面均衡的发展。7.6志：立志、追求。据：执守。依：依据。游：广泛涉猎。
15.18义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。介词宾语前置“孙”通“逊”以：1、把；2、按照；3、用；4、凭借、依靠。
15.9杀身以成仁：牺牲生命来成全仁道。“杀身成仁”被近现代以来某些人加以解释和利用后，似乎已经成了贬义词。其实，我们认真、深入地去理解孔子所说的这段话，主要谈了他的生死观是以“仁”为最高原则的。生命对每个人来讲都是十分宝贵的，但还有比生命更可宝贵的，那就是“仁”。“杀身成仁”，就是要人们在生死关头宁可舍弃自己的生命也要保全“仁”。自古以来，它激励着多少仁人志士为国家和民族的生死存亡而抛头颅洒热血，谱写了一首首可歌可泣的壮丽诗篇。
人生自古谁无死？留取丹心照汗青。（文天祥） 志士仁人杀身以成仁，在历史上铸就了一座又一座永恒的纪念碑。然而，有谁能考证出奠基于其间的儒教精神及其潜移默化的道德影响呢？ 这应该是一个思想史的课题。 当然，杀身以成仁的“杀”，可以像谭嗣同一样壮烈——“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑。”也可以如诸葛亮一样“鞠躬尽瘁，死而后已”，不应作拘泥的理解。 至于说“成仁”不一定非要“杀身”，“杀身”也未必尽是“成仁”。
4.16喻：懂得、知道。“君子喻于义，小人喻于利”是孔子学说中对后世影响较大的一句话，被人们传说。这就明确提出了义利问题。孔子认为，利要服从义，要重义轻利，他的义指服从等级秩序的道德，一味追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，把追求个人利益的人视为小人。经过后代儒家的发展，这种思想就变成义与利尖锐对立、非此即彼的义利观。
这正如“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”一样，把“义”与‘利”作为一对对立的范畴并列起来，让你作二者不可得兼的选择。 你选择‘义”还是“利”呢？ 其实，你已没有选择，因为你只能做君子，不能做小人。正因为如此，才形成了“君子羞于言利”的传统心态。直到进人市场经济体制的时代，人们才发现，君子也要“不羞于言利”，该做的贡献要做，该拿的钱也照样要拿。也就是既要“喻于义”，也要“喻于利”。
问题是不是出在“利”这头猛兽一旦被释放出来，“义”就不大招架得住呢？就像古希腊神话中潘多拉的魔盒一样，一旦放出了魔鬼，人间就不得安宁。 所以，圣人要把“义”与“利”分别开来，并用君子和小人加以严格的界限。其用心良苦，不外乎是要求我们重“义”而轻“利”罢了。
4.9耻恶衣恶食：以……为耻。孔子认为，一个人斤斤计较个人的吃穿等生活琐事，他是不会有远大志向的，因此，根本就不必与这样的人去讨论什么道的问题。
17.15事：侍奉。患得患失：谓未得时，担心不能得到；既得到时，又担心失去。形容一味担心得失，斤斤计较个人的利害。无所不至：没有达不到的地方。指什么事都干得出来。后多含贬义。
孔子在本章里对那些一心想当官的人斥为鄙夫，这种人在没有得到官位时总担心得不到，一旦得到又怕失去。为此，他就会不择手段去做任何事情，以至于不惜危害群体，危害他人。这种人在现实生活中也是司空见惯的。当然，这种人是不会有什么好的结局的。
6.11贤哉，回也！：主谓倒装。箪：ｄāｎ，古代盛饭用的竹器。巷：此处指颜回的住处。乐：乐于学。本章中，孔子又一次称赞颜回，对他作了高度评价。这里讲颜回“不改其乐”，这也就是贫贱不能移的精神，这里包含了一个具有普遍意义的道理，即人总是要有一点精神的，为了自己的理想，就要不断追求，即使生活清苦困顿也自得其乐。
7.16饭疏食：饭，名词作动词。曲肱：使……弯曲。孔子极力提倡“安贫乐道”，认为有理想、有志向的君子，不会总是为自己的吃穿住而奔波的，“饭疏食饮水，曲肱而枕之”，对于有理想的人来讲，可以说是乐在其中。同时，他还提出，不符合于道的富贵荣华，他是坚决不予接受的，对待这些东西，如天上的浮云一般。这种思想深深影响了古代的知识分子，也为一般老百姓所接受。
颜回和孔子乐什么？当然不应该是乐竹篮子装饭，瓜瓢喝水，也不应该是乐那贫民窟里面的小巷子，而是另有所乐。正如孔子所说：“吃粗粮，喝冷水，弯过手臂当枕头，也自有快乐在其中。不仁义的富有和尊贵，对于我来说，就像天边飘浮的云一样。”这一段实际上与他对颜回的描述极其相近，只不过明确地点出了主题，这就是“义”。如果不“义”，就是再富贵也没有意思，相反，只要心中有“义”，就是吃粗茶淡饭，睡觉连枕头都没有，那也是快乐的。
7.19女奚不曰：“女”通“汝”；奚，为什么。发愤：为抒发郁闷而决心努力。这一章里孔子自述其心态，“发愤忘食，乐以忘忧”，连自己老了都觉察不出来。孔子从读书学习和各种活动中体味到无穷乐趣，是典型的现实主义和乐观主义者，他不为身旁的小事而烦恼，表现出积极向上的精神面貌。
子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。”先生在齐国，听到了韶乐，三月来不知道肉味。他说：“我想不到音乐之美有到如此境界的。”
这是夫子的自我鉴定。发愤忘食就是我们通常所说的废寝忘食精神，但夫子的废寝忘食不是打麻将，不是看足球，而是“学而时习之，不亦悦乎？”追求学问，学而不厌。 乐以忘忧就是“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”或者如颜回：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”所以，是安贫乐道，而不是“打起麻将来就忘了做学问”或“唱起卡拉OK来就忘了工作”的那种“乐”以忘“忧”。不知老之将至是心理年龄健康年轻，竞技状态良好，是自强不息，而不是老顽童、老天真。 学而不厌，安贫乐道，自强不息。这是一个充满生气与活力的形象，一个“老骥伏枥，志在千里”的形象，一个圣人的形象。
14.28仁者不忧，知者不惑，勇者无惧：有仁德的人不忧愁，有智慧的人不迷惑，勇敢的人不畏惧。作为君子，孔子认为其必需的品格有许多，这里他强调指出了其中的三个方面：仁、智、勇。在《子罕》篇第九当中，孔子也讲到以上这三个方面。
6.23知者乐水，仁者乐山：“知”，音ｚｈì，同“智”；乐，古音ｙàｏ，喜爱的意思。孔子这里所说的“智者”和“仁者”不是一般人，而是那些有修养的“君子”。他希望人们都能做到“智”和“仁”，只要具备了这些品德，就能适应当时社会的要求。
朱熹：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”南怀瑾认为这句应该这样读：“子曰：知者乐，水；仁者乐，山。”“‘知者乐，水。’知者的快乐，就像水一样，悠然安详，永远是活泼泼的。‘仁者乐，山。’仁者之乐，像山一样，崇高、伟大、宁静。”
以山水形容仁者智者，形象生动而又深刻。不过，你如果问一般人乐水还是乐山，所得的回答多半是山水都乐。因为－－“水是眼波横，山是眉峰聚。 欲问行人去哪边，眉眼盈盈处。”（王观） 山水各有千秋，仁智都是我们的追求，即使力不能及，也要心向往之。 当然，就实际情况来看，每个人性情有所不同，的确还是有山水差异的。也就是说，有人乐水，有人乐山。“青山行不尽，绿水去何长。”（崔颢） 你乐水还是乐山呢？
8.7弘毅：弘，大；毅，坚毅。弘毅指志向远大，意志坚毅。“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”曾子所要求于读书人的，实际上就是这样一种精神。 沉毅持重的生命意识，壮怀激烈的悲剧心态，将历史扛在自己肩头的英雄形象。他们是屈原、荆柯、西楚霸王、岳飞、陆游、文天祥，或者是哈姆雷特、浮士德。 今天，当我们在呼唤崇高，呼唤英雄，呼唤悲剧意识的时候，是不是应该回到儒学中去，回到曾子所呼唤的精神中去，做一个任重道远，死而后已的读书人呢？
8.7驷不及舌：指话一说出口，就收不回来了。驷，拉一辆车的四匹马。这就是成语“一言既出，驷马难追”的语源。鞟：音ｋｕò，去掉毛的皮，即革。这里是讲表里一致的问题。棘子成认为作为君子只要有好的品质就可以了，不须外表的文采。但子贡反对这种说法。他的意思是，良好的本质应当有适当的表现形式，否则，本质再好，也无法显现出来。
7.83子温而厉，威而不猛，恭而安。这是孔子的学生对孔子的赞扬。孔子认为人有各种欲与情，这是顺因自然的，但人所有的情感与欲求，都必须合乎“中和”的原则。“厉”、“猛”等都有些“过”，而“不及”同样是不可取的。孔子的这些情感与实际表现，可以说正是符合中庸原则的。
孔子眼中的“君子”孔子心目中的“君子”必须具备的品质，包括“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”、“信”等为核心的政治、道德素质及掌握“六艺”的知识技能素质。具体又有能正确处理“利”与“义”的关系，能以生命捍卫仁义，不以个人利益为重，不以非正当手段去追求富贵名利，重视个人修养，追求内涵与外表的统一等等。
一、孔子是怎样形象地表述自己安贫乐道和乐以忘忧的心境的？你怎样理解“浮云”的比喻义？孔子表达自己这一志向时并未用空洞的语言表态，而是用了具体的细节，写自己平常的饮食起居，特别用“曲肱而枕之”来写自己贫困简陋而自由随便的生活细节，尤给人以深刻印象。所以后世许多文人都特别欣赏，在诗文中引用。而“浮云”的比喻，则又形象表明了孔子的富贵金钱观，正当的富贵、金钱是人追求创造得来的，用不正当非法手段谋得的富贵、金钱是可耻的，而且终有被暴露、清算的一天。
三、孔子说：“君子喻于义”，但只是“见利思义”，反对见利忘义，并不反对正当的求利。韩非子则认为君臣父子之间只有利害关系，没有道义关系，彼此是“用计算之心以相待”的，都是为了追求各自的“大利”（见《韩非子·六反》）。而后来的儒家走向另一个极端，产生了讳言利、排斥利的倾向，如董仲舒就主张“正其谊不谋其利，明其道不计其功”（见《汉书·董仲舒传》）。试对这三种主张作简要评论。
以韩非子为代表的法家的价值观，完全是功利主义的。他们崇尚竞争、崇尚实力，否定道德和文化教育的价值。这种主张可以一时达到富国强兵之效，它把人们追求势利而引发的竞争和冲突合法化、绝对化，毒害了人们的思想，破坏了人际关系，败坏了社会风气，从长远来说，会给社会造成很大危害。战国时期的秦国就是这样。孔子之论符合人为了生存追求利益而又要遵守“道德”、正确处理好利与义关系的实际，应该是所有经商言利者的原则。所以中国历来就有“儒商”，无论是“徽商”还是“晋商”都以“诚信”为本。到现代，如日本的商人、企业家都奉《论语》中的道德为本，大力提倡言“利”而不忘“义”，至于韩非子和董仲舒之论，都走向了两个极端，但今天仍有市场，尤其是韩非子之论，在今天，还有不少商人、企业家昧着良心、不顾消费者生命健康赚钱。所以说理想的价值观应该是义利统一观。
《论语》中使用“问”字句的规律是：问字后面的宾语有的完整，有的省略（或省略直接宾语，或省略间接宾语，或两者都省）。但前提是句子意思要让人明白，所省略的宾语或在前面交代，或在后面交代。如果句子或文章开头的问句，则一般齐全。这也是古汉语中宾语省略的一般规律。古汉语中宾语省略十分常见，只要前、后有所交代，人们能看出，即省略，以使表达简约。
普少习吏事，寡学术。及为相，太祖常劝以读书。晚年手不释卷，每归私第，阖户，启箧取书，读之竟日。及次日临政，处决如流。既薨，家人发箧视之，则《论语》二十篇也。普性深沉，有岸谷，虽多忌克，而能以天下事为己任。宋初，在相位者多龌龊循默，普刚毅果断，未有其比。尝奏荐某人为某官，太祖不用。普明日复奏其人，亦不用。明日，普又以其人奏。太祖怒，碎裂奏牍掷地。普颜色不变，跪而拾之以归。他日，补缀旧纸，复奏如初。太祖乃悟，卒用其人。
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