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探析《人间词话》的“有我”与“无我”：王国维在《人间词话》中提出的有我之境和无我之境这两个诗学范畴，一直备受批评界瞩目，并在文学批评中被广泛采用。王国维研究西方文化，是从哲学开始的。叔本华的哲学思想始终伴随着王国维，在他的思想生活和学术研究中起着很大的作用。他的美学思想对中国近代乃至现代美学思想的发展都有较大的影响。 关键词：人间词话；有我；无我 探析《人间词话》的“有我”与“无我”。本文拟从考察王国维的西方思想入手，对其提出的有我之境和无我之境加以探讨，并力求在此基础上，对这一学说提出自己的理解与评价。王国维对于传统的意境理论有巨大贡献，他吸收了康德、歌德、叔本华等人的思想，立足于我国传统文学创作和批评的实际，细致剖析了意境的来由和种类，丰富了意境理论的内涵。 一、“有我”和“无我”中蕴含的叔本华美学观念 “境界”说是王国维美学的核心范畴，王国维的思想是对叔本华美学理念的继承与超越。王国维开始研读的是康德的哲学著作，转而阅读叔本华。叔本华的哲学思想在他的思想生活和学术研究中起着很大的作用。他的美学思想虽然有着叔本华美学思想的深深烙印，但是也有胜过叔本华的创见。
王国维在《孔子之美育主义》中引用康德和叔本华的论述来说明审美经验的特质： 美之为物，不关乎吾人之利害者也。汗德以美之快乐为不关利害之快乐。至叔本华而分析观美之状态为二原质。被观之对象，非特别之物，而此物之种类之形式；观者之意识，非特别之我，而纯粹无欲之我也。……然吾人一旦因他故，而脱此嗜欲之X，则吾人之知识已不为嗜欲之奴隶，于是得所谓无欲之我。无欲故无空乏，无希望，无恐怖，其视外物也，不以为与我有利害之关系，而但视为纯粹之外物，此境界唯观美时有之。这段文字对于我们理解王国维的这一对概念，尤其是“无我之境”具有特别重要的意义。后来用以界定和说明“有我之境”、“无我之境”的“以我观物”、“以物观物”，都已经出现在这段文字里。 有我之境、无我之境与叔本华优美、壮美说的关系，主要于王国维《人间词话》一段核心话语：“无我之境，人惟静中得之；有我之境，于由动之静时得之。故一优美，一宏壮也。”而王国维对优美、壮美的认知，主要是于叔本华，我们从以下两段引文可以看出：一、“令有一物令人忘利害之关系而玩之不厌者，谓之优美之感情。若其物直接不利于吾人之意志，而意志为之破裂，惟有知识冥想理念者谓之壮美之感情。”二、“
美之为物有二种：一曰优美，一曰壮美。苟一物焉，与吾人无利害之关系，而吾人之观之也，不观其关系而观其物也，不视为与我有关系之物，而但视为外物，则今之所观者非昔之所观者也，此时吾心宁静之状态名之曰优美之情，而谓此物曰优美。若此物大不利于吾人，而吾人生活之意志为之破裂，因之意志遁去，而知力得为独立之作用，以深观其物，吾人谓此物曰壮美，谓其感情曰壮美之情。” 王国维的有我之境、无我之境是叔本华的优美、壮美说的中国特色的表述，其目的在于区分中国古典诗歌不同类型的美学意境。“我”特指意志认知主体或主体的意志认知，存在“美术”中的认知主体从结果看均属“静观”纯粹认知主体，即无意志认知主体，也即审美认知主体；“优美”与“壮美”是两种不同的认知观审心理经验过程，它们构成了“无我之境”与“有我之境”的不同审美内涵。 要达到“无我”，王国维从叔本华的理论中提取了“直观”的概念。叔本华哲学中的“意志之灭绝”、“直接观照”、“无欲之我”与“以物观物”颇为相似，至少在王国维看来如此。依王国维介绍，叔本华认为人的本质就是意志，即生活之欲。生活之欲永远都不可能得到满足，因而永远产生痛苦；就算满足了，也会感到空虚、寂寞。要摆脱人生的困境，除研究哲学外，便是逃进审美之中，暂时抛弃生活之欲，陶醉于对世界万物作无利害关系的“直接观照”。 二、“有我”、“无我”难与“主观”、“客观”对等 萧遥天先生在其《语文小论》中认为“王氏的有我，以我观物，似乎是主观的；无我，以物观物，似乎是客观的。”把“有我”与“无我”解释为主观的与客观的。并且认为王国维本来是把“无我之境”的“客观诗人”
排为文章的最高境界，但同时又赞扬阅世甚浅的“主观诗人”李后主，所以萧遥天先生认为王国维本身是非常矛盾的。 叶嘉莹先生在论及这个问题时则强调，王国维的“有我”“无我”实在是根据康德、叔本华之美学理论中关于美感判断的两种区分而来的境界。她指出：“‘有我之境’，原来乃是指当吾人存有‘我’之意志，因而与外物有某种相对立之利害关系时之境界。而‘无我之境’则是指当吾人已泯灭了自我之意志，因而与外物并无利害关系相对立时的境界。” 笔者认为，以“主观”与“客观”来解释“有我”与“无我”，具有一定的片面性。无论是“有我之境”还是“无我之境”，当其写之于作品中时，则又都必然已经过诗人写作时之冷静的观照。“有我之境，以我观物，物皆著我之色彩”。这是王国维对“有我之境”的界定。对这个界定，研究者的解释大都引用叔本华评述抒情诗的说法：“因而在歌唱和抒情中，欲望（对个人目的兴趣）和对眼前风景的纯直观令人吃惊地混合着。这两者之间的关系被追寻和想象；主体的心意，这意志的倾向，把它的色彩印染在被感知的环境上，而这环境也反过来印染了主体的心意。”如此看来，“有我之境”并非“主观”一词便可替代，它还蕴含着深刻的艺术意蕴。“无我之境即当吾人已泯灭了自我之意志，因而与外物并无利害关系相对立时的境界。”这是说“物”、“我”之间没有冲突对立，而非绝对没有“我”，并非纯粹客观。“采菊东蓠下，悠然现南山”与“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”
这两句诗是明显能够引起人的审美愉悦的，处于直观中的诗人只注重事物本身的形式，而没有考虑物我之间的利害关系，但容易从景物的美中得到一种舒适的情绪，享受到优美之情。从中也可看出王国维的境界分类不但有西方美学观念的印迹，亦杂糅了中国哲学思想，是中西合璧的产物。 三、“无我之境”之中并非绝对没有“我”之存在 在中国文艺思想中，“无我”即创作主体通过个人长期的心性修养，“涤除玄鉴”、“陶钧”性情、“虚壹而静”，最后达到“澹然无极”的境界，也就是说达到《庄子?逍遥游》中所谈到的那种“无己”、“至人”的境界。王国维的“无我之境”是自然与理想的结合，也是主观与客观的统一。 此种境界虽称为“无我”，然而观赏外物之主人则依然是“我”，一种独特的静观方式。景物中渗有自己的主观情感，这情感并没有明白地说出来，也是要读者自己去体会玩味的。我们有时感受到“无我之境”的文本中之所以能流露出自然而静谧的情思，关键还在于创作主体在具体创作时采用了“以物观物”的审美观照方式。也就是说创作主体不是居高临下或者一览无余地把自己的情感倾泻、灌注于物，而是顺应自然，亲近万物，甚至把自己等同于万物之一分子，让那由物和物织就的“无我之境”悄然无声春风化雨般地传达出“我”之情思。如果说“以我观物”突出了主体的地位，让主体情感凌驾于客观外物之上，主体的情感规范了万物的性质特点，那么，“以物观物”则是屏弃主观的努力介入而直观写物，以非功利的无我境界表达对世界和自身生命价值的关怀。
王国维对文学艺术的情感特点认识得十分清楚，他沿着情景为原质的文论思路，融合了西方唯意志论思想，认为“词人者，不失其赤子之心者也”，并理解文学之要旨意为“写真景物、真感情”。有我之境与无我之境明确地把“我”在境中的存在指了出来，“有我”与“无我”是主体情感在文学世界里的不同的存在状态，都具有超越直接的功利关系的审美性。
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